台灣風俗活動 製！ 製！朱昱任 林禮權 翁國翔 岡山籮筐會 說起岡山的籮筐會(有人稱大趕集)，到本年為止已經有102年 的歷史了。 過去聽說台北縣也有一個，正確地點我忘了，之前據說成心廢 除，不知目前能否還存正在？所以，岡山籮筐會應是台灣僅存的 獨一大趕集吧！ 籮筐會的由來遠正在100多年前。要介紹籮筐會之前，起首我得 先說明一下岡山的地輿環境。岡山鎮生齒目前約四十餘萬 人，他的外圍鄉鎮有：田寮鄉、燕巢鄉、阿蓮鄉、竹鄉、湖 內鄉、永安鄉、彌陀鄉、橋頭鄉和梓官鄉。 而岡山又正位於台南市和高雄市的中間，就因為他的地輿 相當特殊，所以正在過去，岡山是一個相當繁華的所正在地。我想 因為如斯，所以籮筐會的地點才會正在岡山進行吧！？ 籮筐會一年有三次，分別是每年農曆的三月二十三日、八月十四日 及九月十五日。正在古早時代，籮筐會是以物易物的體例存正在的，像 田寮、燕巢、阿蓮分屬山區，生產農產品，永安、彌陀和梓於 海邊，所以有海鮮。 正在我孩童時代還住正在山裡的時候，每次一到籮筐會堆積的日子裡， 我們都會相當的興奮，我們山裡的物資相當缺乏，能有機會到大都 會一逛，是我們夢想中的等候。而大人們會準備好要和別人買賣的 物品，用扁擔挑著，然後我們再從山裡走約二、三十分鐘的旅程到 稗尾等待客運車，從那裡搭車到岡山。 正在過去的籮筐會中，能夠找到你要的任何農漁器具。像我們家是務 農的，所以阿公就會挑選鋤頭、畚箕、斧頭之類的，若是是漁家， 就有漁網、漁具等等…。。，還有八仙桌、鄉下人正在坐的長凳，當然 還有一些風俗技藝及傳統，像青草、美濃紙傘，龍鬚糖……等。 現正在，因為隨著時代的變遷，年輕一代的人已少有人務農為生了， 因而，現正在的籮筐會漸漸也走樣了，變成了超級大商展，除了棺材 之外，要什麼有什麼，實是叫人目不暇給。例如：愛花者，更有一 整條花草街，約百來個攤位任你選購。像本年共有1500個攤位， 還有保留了50個風俗文化區的攤位，正在這裡，你能夠找到過客歲 代中的物品，例如：蓑衣、水缸…。。等。 過去曾有人也建議要廢除籮筐會，因為農業社會已不再，可是岡 山鎮公所仍成心保留下來，至多留著它，鎮公所每年還可添加二 三佰萬的收入呢(每個攤位500元)。 本年的三月二十三日已到了，錯過了這一次，還得等上近半年喔！ 你想來一看嗎？別忘了要開車比較好喔！可是從不塞車的岡山，每 碰到籮筐會就會塞車，還有要留意您的皮包，小心竊匪喔！ 燒王船 自古以來，華南地區就是一個高溫多熱、鼠 疫、霍亂、傷寒、瘧疾叢生的處所。 時常發生瘟疫，面對突來的災害，一貫以草 木之富的人卻束手無策， 以為瘟疫的風行就是瘟神疫的。正在這 種狀況下，尚祁巫就成為治病的獨一方式。 可是瘟神總是瘟神，誰也沒有辦法確定神麼 時候他會發起脾氣，傳說之中， 疫的巢是正在海中飄渺的海島。聰明的 人終於想出一套美麗的神話，熱情款待之後， 編制紙船送祂出海， 但願祂們回到本人的不再回來。 可是，居民很是懼怕王船，傳說王船若倒黴泊岸，不僅不克不及逃避， 還得撿拾起並為它建廟或做醮普渡，否則舉莊遭殃。 並且祭祀不克不及夠太寒酸，否則惹祂們生氣。王船飄著的處所， 對當地居民而言，當然是一種凶兆，但總有因祭祀而人丁興旺的。 慢慢地，王船就退去可駭的色彩，最後變成一個吉利的神器。 所以，「燒王船」祭典流行於台灣西南沿海， 一曲是台灣地區最出名且最主要的廟會活動之一， 它的原始意義是送瘟出海， 現在雖已演變成祈安降福的活動，但仍存有濃厚的瘟神采彩， 使得「王船祭」至今籠罩著奧秘、嚴肅的氣氛。 劃龍舟 劃龍舟的由來原是一祭水神的儀式，為了消災祈福， 後來附會為鄉民撐船尋找屈原的身軀，時至今日， 龍舟競賽已成為端午節最受歡送的風俗活動。 龍舟需經過「開光」儀式才可利用， 因而每年農曆蒲月初一， 都請處所祭拜水仙卑王， 並提筆正在龍舟的龍眼上點眼睛， 此即稱為「開光」。初五龍舟下水前，還要敲鑼打鼓， 擡龍舟到河岸，沿都有民眾燒噴鼻禮拜及放鞭， 巡行後龍舟便入水比賽。 競賽開始，只見船上的選手正在隆隆的鼓聲中， 以劃一的動做奮力往前劃， 河流終點處中插有錦標， 看那一隊最先奪得錦標即為勝隊， 而勝負往往僅正在一瞬間。出色刺激的比賽， 亦吸引許多民眾正在岸邊觀賞，為選手加油。 正在古代許多傳統活動漸漸式微之際， 劃龍舟不單愈來愈受沈視， 更成為鍛鍊體力及團隊精力的運動， 而觀賞龍舟競賽， 也成了全家大小調劑身心的最佳休閒活動。 放水燈 這些年來， 放水燈無疑已成為基隆中元祭的最惹人的活動， 以至不少人誤認這即是祭典的全數。其實根據原意， 放水燈的目標正在為水孤魂照， 邀請他們上岸共享普渡，唯有如斯， 才能使水、陸兩界陰客靖安。 放水燈遊行的隊伍， 都會極盡所能的製做水燈， 以至有高達一、二層樓高的水燈排， 由於陣容浩蕩美麗， 年年都吸引民眾熱情圍觀。放水燈前， 岸邊還會請僧道誦經致祭， 並準備牲禮及祭品。 基隆 正在八 有人 象徵 水到 水燈 施放 所以 撐竹 絞盡 中 鬥 認 「 「 飄 者 常 筏 腦 元 子 為 潮 的 愈 見 推 汁 祭 望 漲 」 」 愈 發 捲 送 「 放 海 潮 來 也 快 ， 起 的 求 水 巷 時 「 到 愈 因 褲 善 遠 燈 的 放 客 ； 遠 此 管 男 求 的 公 下 」 另 ， 喜 、 信 發 地 車 水 也 一 點 總 燈 來 種 ， 坐邊。 ， ， 說法卻是， 歡選退潮時放下水燈， 女， 」！ 頭城搶孤 「搶孤」是正在搭設很高的「孤棚」上擺放供品，讓民眾搶奪， 據說是為了嚇退留連忘返的魂。 由於搶孤深具危險性，清朝時命令了一段很長的時間， 1991年宜蘭縣頭城恢復舉辦搶孤， 沿用舊習架設孤棚，但改善爭奪的體例。 正在搭建孤棚時有許多禁忌，如上下從普壇的人員必須茹素齋戒， 戴孝者或做月子的婦女不得接近， 女性不得碰觸孤棚祭儀， 以避免搶孤時發生不測。 搶孤正在七月的最後一天午夜舉行，比賽時棚柱上塗滿牛油，參賽者 以疊羅漢的體例，踩正在隊員肩上向上攀爬，登上孤棚後再向上攀爬 「孤棧」，正在攀爬過程中所搶下的食物則丟下供棚下的民眾撿拾， 最後取得棧頂的「順風旗」就算奪標。民間相信搶得順風旗的人， 可獲神庇護，將順風旗插正在船桅上，可一帆風順滿載而歸。 豐年祭 花蓮縣的原居民大部份是阿美族人居多，每年正在七、八月農耕收獲 之後，各部落中阿美族人就會舉行象徵慶祝豐收的「豐年祭」。豐 年祭的阿美族語是Hisin，原始意義是「感謝神靈的儀式」。祭 年祭的阿美族語是Hisin，原始意義是「感謝神靈的儀式」。祭 典過程涵蓋了糊口禮儀、歌謠、跳舞的訓練，將部 落的、文化’ 落的、文化’ 倫理融合正在一個儀式中展現出來。近幾年來原居民的豐年祭已 逐漸明顯的變質，不以阿美族的傳統祭祀來表達屬於本人的文化， 反而以歌舞歡樂的表演體例來吸引觀光客。瑞穗鄉的阿美族豐年祭 以奇美村最有特色及其文化特質，奇美村每年的豐年祭都能吸引許 多的觀光客，最次要的是他們的跳舞都有特別訓練過，且全村的老 、中、少每年的豐年祭都會從全省各地不約而同的回到村裡，奇美 村的豐年祭目前還連結著相當多阿美族的文化傳統及架構，正在阿美 族部落間具有最高的權威及指標意義。奇美村豐年祭的內容共分為 三段：捕魚祭、送靈祭、送靈祭。除此之外，村裡還有供給民宿及 原居民風味小吃，正在原鄉奇美的景緻下品嚐佳餚外，深刻體驗原始 的文化糊口也別有一番風味喔。 舞龍 自古以來，炎黃子孫均以龍的傳人自封。龍正在中華民族代 表了吉利、卑貴、骁怯，更有著權力的象徵。但能否 有龍之存正在，尚待考証，外形若何亦無人得知。人深 信龍是上能騰雲九霄，下能排山倒海，每次出現都會風雲 大變，雷電交加，具有呼風喚雨的無邊。 為了對龍 的卑崇和冀望，人們會正在喜慶日子裡，舞龍熱鬧一番，祈 求能趨吉避凶，並帶來吉利與好運。 時至今日，於舞龍已成為中華傳統文化藝術的一種。舞龍 技術經過不斷發展和改進，已發展成為一種具有觀賞性的 競賽運動，而不再是單純正在喜慶節日中的一種娛樂節目。 舞龍的動做千變萬化、花樣百出，再共同龍珠及鼓樂襯托， 實是一種集武術、鼓樂、戲曲與龍藝於一身的文化藝術。 龍藝運動正在中華傳統文化中，歷久不衰，自有其存正在價值， 現正在更不斷改良，發展得多采多姿。龍藝運動會更上一層 樓，將這傳統藝術發揚光大。 舞龍的歷史 龍是特有的產物，象徵權力、卑貴和祥 瑞。舞龍自宋朝開始即已很是流行，至今魅 力不衰。 龍的顏色，各地製做分歧，或 金黃、或青綠、或五彩、或火赤。能夠正在白 天舞，也可正在夜晚飛馳；夜晚的舞龍凡是以 火球開道。 龍的長度由九節到十二節不等，每節大 約一公尺到二公尺間。中華民國的三軍龍隊， 每條巨龍長達一百二十公尺，沈達百餘公斤， 閃閃，由一百多位三軍健兒駕馭； 每逢國家主要慶典，舞動起來器宇昂揚，猶 似神龍現形。 舞獅 舞獅，也叫「耍獅子」、「獅子舞」，它與舞龍一樣，是 我國的傳統跳舞形式，也是一種風行很廣的民間體育活動， 又是一種春節的慶典活動。 舞獅開始於南北朝。正在 我國，舞獅的形式多種多樣，大致能夠分為北方舞獅和南 方舞獅兩種。北方舞獅的外形與實獅很相像，獅皮覆 蓋，舞獅者（一般兩人合舞一隻大獅子）祇露雙腳，不見 其人。北方舞獅有雌、雄之分，還有文獅、武獅、成獅、 崽獅之分。 陣的陣形 《台灣風俗》一書中說：「陣的陣形，傳係出自水滸 台灣風俗》 傳攻城所用的 武陣。有頭手一人正在核心指揮，還有三十多人，分成 兩隊各十八圍做雙沈， 然後外圍列向左邊，內圍列向左邊交互打進。此時嗚 鑼打鼓幫其打勢。其所 持刀兵有藤牌八面、躂仔、單刀、雙刀各四支、鉤四 支、叉三擬、齊眉棒二 支、雙斧二支等。」 鬥牛陣 我國以農立國，農民對牛有一份特殊的感情。 「鬥牛陣」就是基於這份感情發展出來的民間 遊藝。鬥牛陣通說是台灣光復不久，由台南學 甲鎮的大灣莊首創，所以稱為「大灣牛」。 鬥牛的道具「牛」，是以竹或藤為架，7/9民俗活動身驅部門蒙上布料 或皮革，頭部以紙、布一層一層裱褙而成，再以漆料彩繪。 尺寸與實牛不異，道具由藝陣自行設計製做，分為「水牛 陣」和「赤牛陣」。 鬥牛陣的成員大約十個人，四個人撐演「牛」，兩人 飾演牧童，這六人演來相當費勁，撐牛的身體要弓著腰， 撐牛頭的還要把牛頭耍得像實牛一樣；還有三四個人是替 換及敲鑼打鼓的樂工，鬥牛陣的表演除了送神賽會外，有 些人家正在婚喪喜慶的場合，也請來表演添加熱鬧。表演的 內容如下： 兩個牧童各牽著自家的牛來草地吃草，不意兩條牛俄然為 了爭吃草打起架來，牧童先是勸架，各管各家的牛，對方 卻趁虛而入，兩個牧童為護著自家的牛，互打著對方的牛， 於是變跟打出手。內容簡單，卻是描述莊稼人家 的心聲，正在鄉間很受歡送。 八家將 「八家將」雖名「八家」，實際上成員頗不分歧，有4 「八家將」雖名「八家」，實際上成員頗不分歧，有4 人或6人成陣，8人、10人、風俗2022/12人成陣，演變至今以至16 人或6人成陣，8人、10人、12人成陣，演變至今以至16 人、32人成陣的都有。所以有些團不稱「八家將」，而稱 人、32人成陣的都有。所以有些團不稱「八家將」，台東民宿而稱 「什家將」，更有改稱為「家將團」，以涵蓋所有的陣團。 不過，民間習慣上還是都稱做「八家將」，次如果他的 「配角」還是八家，這和前述的來源傳說與歷史典故有關。 八家將的裝扮大致是頭戴盔帽，身穿戲袍（外手正在肩上， 內手正在腋下），腳著芒鞋（套襪、繫鈴），外手執扇（黑、 白、紅、花皆有）、內手拿，再配上一個五顏六色的 大花臉（事實上臉譜的畫法有典故和儀制定規），這就是 他們常見的模樣。操演之前的家將，都需先行化裝，即所 謂「開面」，開面之後就不克不及夠吃葷，也不克不及隨意交談、 說笑，免得遭神譴。當陣勢排開以後，也就是操演開始， 所有成員都搖頭晃腦、瞠目怒視，擺動、威風凜凜。 這時特別忌諱「閒雜人等」亂竄接近，特別更嚴禁婦女從 中穿過。 實際上八家將操演的次要內容是擒拿罪犯，因而有攻 擊、有圍捕，行進時必走「虎步」（即八字步），擺動雙 臂和，以製制威勢、壯大陣容，產生震嚇之功； 包羅：令牌、魚枷、蛇棒、戒棍、火盆、木桶、鋸刀、法 扇、黑旗、瓜錘等；至於圍捕陣法則有「踏四門」、「走 七星」和「陣」等。 八家將所有的成員本來各有嚴格的規制和依據，但現在不 論是臉譜還是裝扮、，各團都有很大的差異，實正畫 對了臉譜或規制而裝扮者，實正在少之又少；而對八家將來 源典故化的結果，使得許多家將團隨處依靠各地分歧 的神祇，以至是成團，不依靠任何從神，只需廟會一 到，就跳出來趕熱鬧。 若是因為這樣，能供給給社會一個多釆多姿、各有特色的 繽紛世界卻是可喜的現象，但整體而言，由於今天的社會 對八家將認知體系的缺乏，家將團已缺乏嚴整的紀律了， 如成員多半是紋身者，開面後常見抽煙、嚼檳榔、講粗話， 或成群結隊的嬉鬧打趣、看電子琴花車表演，不喜歡讀書 的青少年、學童將他當做逃避課業的庇護所，戒具當 做耍狠的行頭，甚或與乩童、靈媒混為一體，當街起乩砍 得滿面鮮血……，這些都和他的「神將性格」格格不入， 得滿面鮮血……，這些都和他的「神將性格」格格不入， 給一般人留下不良的印象，而降低了他正在風俗文化的藝陣 地位，形成這些脫軌行為次要的緣由，生怕還是正在於承傳 過程中，認知基礎不腳所致，值得鄉土文化奉行當局深思。 謝謝觀賞？